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Antes de nada, déjame agradecerte el cambio de tono que has realizado en estas últimas publicaciones.
Quien tiene obligaciones, intereses, libertades, etc. son los individuos. Decir que tal colectivo C tiene un interés I determinado no es más que decir que todos y cada uno de los individuos que son miembro de C tienen el interés I, y lo mismo con las obligaciones o las libertades.
Precisamente esta concepción de los intereses, las libertades y las obligaciones es la base del totalitarismo, dado que obvia a los individuos como tales y los contempla solo como miembros de un colectivo. Por el contrario, la base de un Estado de Derecho es precisamente la explicitación positiva de los derechos de los individuos en un código jurídico.
Lo acientífico es afirmar que el embrión es autoconsciente cuando sabemos que sin un cerebro mínimamente desarrollado es imposible serlo.
Asimismo, decir que un individuo sin capacidad para sentir dolor y sin consciencia de nada tiene intereses me parece absurdo, ¿qué intereses podría tener un individuo así?
(Por cierto, yo no he dicho nada acerca de “el camino hacia la autoconsciencia”, he dicho que la autoconsciencia ES el camino).
Insistes en la idea de que la ciencia demuestra que el embrión es “alguien”, pero no explicas exactamente qué significa eso. Si sencillamente te refieres a que es un individuo con un código genético único, entonces podemos llamar “alguien” a todos los animales.
.Creo que cuando hablamos de “principio de igualdad” no nos referimos a lo mismo. El principio de igualdad al que yo me refiero es el principio de igual consideración de intereses, que dice, en resumidas cuentas, que debemos valorar los intereses de los implicados objetivamente
Que dos individuos sean de una especie diferente no es razón suficiente para decir que no tienen, al menos en parte, los mismos intereses
.Está claro que pertenecer a colectivos diferentes (especies, raza, sexo, nacionalidad, etc.) puede determinar tener intereses diferentes, pero lo que el principio de igualdad dice es que debemos valorar esos intereses de manera imparcial sin tener en cuenta esos colectivos
Yo ni afirmo ni niego el valor moral de las personas por algunas de sus características, como la raza o la nacionalidad, precisamente lo que niego es que podamos hacer eso.
El valor moral de un individuo no reside ni en su sexo, ni en su edad, ni en su raza, ni siquiera en su especie. Precisamente eso es lo que dicta el principio de igualdad de consideración de intereses: lo único que debemos valorar son los intereses.
En cuanto al “daño”, ¡todas las cosas del mundo pueden sufrir daño! Un objeto inanimado cualquiera puede ser dañado, y no por eso decimos que tienen intereses,
¿es un interés de los cuadros del Museo del Prado no ser daños? No, los cuadros no tienen intereses, aunque pueden ser dañados. Para hablar de seres vivos, ¿las plantas tienen intereses? No me parece razonable decir que los tienen, aunque desde luego pueden ser dañadas.
Y pese a la ignorancia que infundadamente me achacas, soy de la opinión de que el embrión no es capaz de sentir dolor.
Reconozco que la palabra “deseo” no era adecuada, pero eso no quita que un individuo necesita ser consciente de su existencia para tener el interés de seguir vivo. Tener el interés de seguir vivo implica tener interés por el futuro, algo que solo pueden hacer los individuos conscientes de sí como seres temporales.
Por eso yo tengo interés en seguir vivo. Pero cuando era un embrión no lo tenía, no tenía planes de futuro ni proyectos en marcha, es más, si mi madre hubiese abortado yo no estaría aquí para sufrir las consecuencias de esa decisión que supuestamente iba contra mis intereses.
Tu argumento del “dinamismo del interés”, como tú lo llamas, se basa en que los intereses de un individuo son siempre los mismos.
El embrión, el feto, y demás son todos ellos el mismo individuo, pero no por eso tiene siempre los mismos intereses,de hecho, en la etapa embrionaria, no tiene intereses en absoluto…
Por cierto, ¿obligar a alguien a parir no viola los principios de autonomía y no maleficencia?
Tratar a tus semejantes como quieres que te traten a ti sin discriminación es básicamente lo que dice el principio de igual consideración de intereses, con el detalle de que este define como “semejantes” a aquellos que tienen intereses semejantes, y a lo que lleva es a respetar objetivamente los intereses de todos los individuos. Tal y como yo lo veo, respetar la “dignidad” de un individuo no es más que respetar sus intereses.
Acepto tus correcciones con respecto a los implicados. Primeramente, si bien es cierto que a la práctica se abortan fetos, date cuenta de que a lo largo de mis argumentaciones siempre he hablado de embriones. Yo no estoy defendiendo el aborto sin límite. Aquí y ahora estoy defendiendo el aborto de embriones.
Creo que el aborto de fetos es una cuestión lógica, ética y biológicamente diferente que implica problemas diferentes y necesita de reflexiones diferentes.
Asimismo, acepto que hace falta un tercero para realizar un aborto. Creo firmemente que los profesionales médicos deben tener derecho a la objeción de conciencia con respecto a la realización de abortos. Del mismo modo que nadie debe obligar a la madre a abortar, nadie debe obligar al profesional médico en cuestión a que realice un aborto.Por lo demás, sé que el aborto se ha convertido en un negocio, sé que hay intereses y beneficios empresariales de por medio. Pero como liberal y partidario del capitalismo y la economía de libre mercado no veo nada negativo en ello. Quien quiera practicar abortos (y esté cualificado para ello) que los practique, pero la ley debe obligarle a informar debidamente de los riesgos y demás; yo soy un fanático del consentimiento informado. Asimismo quien quiera abortar, y tenga conocimiento de los riesgos, debe poder hacerlo, al fin y al cabo, es su salud.



Tu inferencia inicial es, en principio, correcta, pero el término “semejantes” es equívoco que hay que usar con cuidado. ¿Semejantes en qué? Decir que un individuo tiene idénticos intereses a sus semejantes puede ser correcto dependiendo de a qué nos refiramos con “semejantes”.
En suma, hablar de “colectivo de semejantes” implica fijar arbitrariamente una cualidad en base al a cual definimos la semejanza, lo cual no puede llevar a ignorar los intereses de quienes no comparten dicha cualidad, o a valorarlos injustamente, por eso no es apropiado tener en cuenta las semejanzas o diferencias sino los intereses como tales
Yo acepto que los pasos hacia la autoconsciencia se empiezan a dar desde el primer momento, esta es la parte científica, lo que no acepto es que eso tenga valor moral.
Los que tiene valor moral son los intereses de los individuos
Y por mucho que un embrión haya comenzado su camino HACIA la autoconsciencia no ha comenzado el camino DE la autoconsciencia
.. Acepto que el material genético del embrión hará que este sea autoconsciente, pero cualquier debe aceptar, por la misma evidencia científica, que en esos momentos no lo es
En otras palabras, sabemos que si sigue su desarrollo natural será autoconsciente, pero he hecho, en acto, no lo es. No hace falta pensar en el embrión como un compartimento estanco cosificado para saber que no tiene autoconsciencia y que, de hecho, no la adquirirá hasta después de nacer.
El embrión, el feto, el niño y todos los demás son el mismo individuo, pero no por eso tiene los mismos intereses durante todo su desarrollo.
Yo no digo que para tener intereses haya que ser autoconsciente, digo que hay que ser autoconsciente para tener el interés de seguir vivo.
Valorar objetivamente los intereses significa valorar los intereses independientemente de a quien pertenezcan.
la especie humana como tal no tiene intereses
¿Hay diferencias entre los humanos y el resto de especie? Por supuesto. Pero, ¿acaso no hay diferencias entre blancos y negros?
¿cómo decidimos qué diferencias o qué semejanzas son éticamente relevantes de manera no arbitraria?
Solo podemos decidirlo en virtud de los intereses
No diferenciamos entre producir dolor a un blanco y producir dolor a un negro porque el interés del blanco y del negro en no sufrir dolor es el mismo;
De todas maneras, apelando a la semejanza, como haces tú, es posible mostrar que, al menos parte de los intereses de los animales no humanos merecen tanta consideración como determinados intereses de los humanos. Por ejemplo, los mamíferos (e incluso otros) no humanos tiene un sistema nervioso muy similar al nuestro, los hay que tienen, de hecho, un sistema nervioso, incluyendo el cerebro, prácticamente idéntico al nuestro. De ello se sigue que su capacidad para sentir dolor y placer y para percibir ciertas cosas del mundo es, como mínimo, muy similar a la nuestra. Es decir, somos semejantes en cuanto a la capacidad para sentir dolor, así que, si ser semejantes implica intereses semejantes, el interés de estos animales no humanos es, como mínimo, muy similar al de humanos, y merece, por lo tanto, una consideración muy similar.
,Por otra parte, si la “cualidad especial” en la que fundas el valor de la pertenencia a la especie humana es la espiritualidad, y esta es el último paso evolutivo de la mente consciente, eso significa que aquellos humanos que, de hecho, no sean autoconscientes tampoco son, de hecho, espirituales
por lo que, según este argumento, su vida carecería de valor.
(De todos modos, aunque se demostrarse que todos los humanos son igualmente espirituales, aun careciendo de autoconsciencia, eso no justificaría ignorar los intereses de los animales no humanos, dado que su capacidad para sentir dolor, por ejemplo, sigue siendo prácticamente idéntica.
En cuanto al dolor del embrión, no voy a entrar en cuestiones técnicas de cuando exactamente comienza a sentir dolor porque, aunque no soy un completo ignorante, no es mi campo, aunque estoy seguro de que esta es una cuestión que la ciencia empírica puede determinar. Por ello, haré solamente haré una reflexión ética. En tanto que yo postulo una ética basada en los intereses, creo que si el embrión fuese capaz de sentir dolor y, por ende, tuviese el interés de no sentir dolor, lo que sería intrínsecamente malo sería producirle dolor. Si se realizase el aborto por medios que garantizaran que el embrión no sienta dolor, y la anestesia es uno medio válido, entonces, tal y como yo lo veo, el aborto seguiría sin tener nada de malo.
Francamente, no logro comprender el significado preciso de “dignidad”. Entiendo que es algo inmutable, universal, y demás, pero no entiendo qué es exactamente o qué implica.
¿En virtud de qué la tiene?
¿Dónde la tiene?
¿Cómo se comprueba que un determinado individuo tiene dignidad?
No puedo evitar verla como una noción puramente metafísica carente de un sentido lógico preciso y de cualquier validez científica.
Por otro lado, tal y como yo lo veo no hay ningún juicio moral más o menos compartido del que no pueda dar cuenta el principio de igual consideración de intereses, además, tiene la ventaja de definir por sí mismo su alcance, algo que no queda claro con el concepto de dignidad, y prescinde de nociones metafísicas y lógicamente obscuras.
En cuanto al dolor, no se trata tanto de si el dolor es malo intrínsecamente o no, sino de tomar en consideración el interés inherente que la inmensa mayoría de seres capaces de sentir dolor tienen en evitar dicho dolor.Una vez más el peso moral no está en el dolor, sino en el interés.
La culpa, por cierto, es un constructo cultural, como todos los sentimientos (que no las emociones).
Hay culturas en las que simple y llanamente no existe la culpa
Por otro lado, si hay un respeto por los intereses de los individuos, motivado por el principio de marras, la ausencia de culpa no tiene porque llevar a ninguna perversión moral.
Negar que tuviera intereses cuando era un embrión no implica negar que cuando era embrión no fuese el mismo individuo que soy ahora,
Lo único que implica es que a niveles de desarrollo diferentes se corresponden capacidades diferentes y, como ya hemos dicho, capacidades diferentes condicionan intereses diferentes, y por eso los intereses son, como tú bien dices, dinámicos y cambiantes
Ahora bien, no es cierto que el respeto al interés de seguir vivo sea la base del respeto a cualquier otro interés, es decir, se puede violar el interés de seguir vivo aun respetando el resto de intereses; por ejemplo, si a un individuo con el interés de seguir vivo y el interés de no sentir dolor se le diese muerte de forma totalmente indolora, se estaría respetando su interés de no sentir dolor pero no su interés de seguir vivo.
Por otro lado, creo que es más fundamental, al menos para ciertos individuos, el interés de ser libre o el interés (extraordinariamente amplio) de ser feliz
En cuanto al principio de autonomía, supongamos que una persona contrae parásitos intestinales a causa de comer algún alimento en mal estado.
.Esta persona podría haberse asegurado de que la comida estaba en mal estado, fue su error y su responsabilidad comerla. Es más, por determinadas circunstancias, esta persona tenía buenas razones para pensar que era muy posible contraer estos parásitos si comía dichos alimentos. El caso es que finalmente los comió, y como consecuencia perfectamente natural, contrajo los parásitos Si esta persona tiene a su alcance los medios para librarse de los parásitos, ¿va contra el principio de autonomía negarle el uso de esos medios?
No estoy comparando el embarazo con la infección intestinal, ni al embrión con el parásito,
solo quiero saber si interrumpir este proceso perfectamente natural va o no contra el principio de autonomía.
En cuanto al principio de no maleficencia, o quizá el de beneficencia… Hemos hablado de las consecuencias que puede tener para la salud de la mujer un aborto, ahora bien, ¿qué consecuencias puede tener un parto no deseado?
Si las consecuencias de un parto no deseado fuese peores que las de un aborto, ¿no obligaría el principio de beneficencia a realizarlo?
Considerar que los problemas éticos suscitados por el aborto de embriones y por el aborto de fetos son distintos no es relativismo moral ni doble moral
lo sería si utilizase dos teorías éticas diferentes para valorar una cosa y otra, pero no es el caso
Cuando digo que suscitan problemas diferentes lo digo en base a las distintas cualidades que tienen un embrión y un feto.
El feto de seis meses ya tiene perfecta capacidad para sentir placer y dolor y es consciente de su entorno.
El embrión de seis semanas no tiene intereses, pero el feto de seis meses sí, y por lo tanto la consideración moral de uno y de otro es diferente.
Yo no creo que el Estado tenga que facilitar nada. Si alguien tiene que practicar abortos tienen que ser instituciones privadas pagadas con dinero privado de gente que piensa que el aborto no tiene nada de malo.
El Estado no puede obligar a gente como tú, que cree que el aborto es moralmente malo, a pagar con sus impuestos los abortos de la gente que no lo cree. Lo dicho, quien quiera practicar abortos que los practique, siempre y cuando esté cualificado para ello, quien quiera abortar que aborte pero sin obligar a los demás a pagar por ello. De lo que debería quedar al margen el aborto es del Sistema Sanitario Público. Si un médico privado está dispuesto a realizar abortos y la gente está dispuesta a ir a su consulta (para abortar o para alguna otra cosa) o las clínicas privadas están dispuestas a contratarle (para que practique abortos o para alguna otra cosa) nadie debe de poder decirle a ese médico que no ejerza su profesión; lo único que se le debería impedir es realizar abortos con medios públicos.



Hare escribió:Fascinante debate. LONSO, ¿por qué consideras que la ética de Randiano es relativista? ¿Qué consideras que debe tener una ética para poder calificarla de objetivista?


Pero a los 20 años, en 1826, sufrió una “crisis mental”, descrita detalladamente en su Autobiografía (1873). Se rebeló contra su estricta educación, contra el utilitarismo (aunque sin romper con él), y se abrió a nuevas corrientes intelectuales como el positivismo de Comte, al pensamiento romántico y al socialismo.....De manera que el conocimiento científico es meramente probable, no necesario, como ya indicó en su momento David Hume, a quien Mill sigue en este punto.... Éste mantiene que cada individuo tiene el derecho a actuar de acuerdo a su propia voluntad en tanto que tales acciones no perjudiquen o dañen a otros. Si la realización de la acción solo abarca la propia persona, esto es, si solo afecta directamente al individuo ejecutor; la sociedad no tiene derecho alguno a intervenir, incluso si cree que el ejecutor se está perjudicando a sí mismo. Sostiene, sin embargo, que los individuos están exentos del derecho a llevar a cabo acciones que puedan causar daños perdurables y graves sobre su persona o propiedades según postula el harm principle.
Mill excluye a aquellos que son "incapaces de autogobierno" de tal principio, tales como niños en edad temprana o aquellos que viven en "estados socialmente atrasados" Para dichos estados atrasados Mill mantiene que el [b]despotismo puede considerarse una forma de gobierno aceptable, siempre que el déspota tenga en mente los intereses del pueblo, a causa de los obstáculos y dificultades del progreso espontáneo.[[/b]2]
«La sociedad puede ejecutar, y ejecuta, sus propios decretos; y si dicta malos decretos, en vez de buenos, o si los dicta a propósito de cosas en las que no debería mezclarse, ejerce una tiranía social más formidable que muchas de las opresiones políticas, ya que si bien, de ordinario no tiene a su servicio penas tan graves, deja menos medios de escapar a ella, pues penetra mucho más en los detalles de la vida y llega a encadenar el alma.»
No hay otro fin que la raza humana tenga garantizada, individual o colectivamente, al interferir en la libertad de acción cualquiera que sea su número, que no sea la protección personal. El único propósito por el cual el propio poder puede ejercerse adecuadamente sobre cualquier miembro de una comunidad civilizada contra su voluntad es la prevención del daño ajeno. El propio bien, sea físico sea moral, no es garantía suficiente. Uno no puede obligar a la ejecución o abstención a otro porque esto conlleve un beneficio para uno mismo, porque le hará a uno feliz, porque en opinión de otros hacerlo sería sabio o correcto... La única parte de la conducta de una persona por la cual ésta es dócil ante la sociedad es aquélla que concierne a los demás. En la parte que solo atañe a uno mismo, su independencia es, por derecho, absoluta. Sobre sí mismo, su propio cuerpo y mente, el individuo es soberano.

Bien, dado que te niegas a definir el concepto de ‘dignidad’ y por lo que veo el único argumento que das en su favor es que “te das cuenta de que se tiene” voy a ignorar de base todos los argumentos que contienen este concepto.
.Tu justificación del concepto de "dignidad" me recuerda a la historia del emperador y su vestido; tu dices que ves el vestido, que todo el mundo ve el vestido, y cuando alguien dice que no ve el vestido tu le espetas o que es un hipócrita, un ignorante o un nazi
Dicho sea de paso, si la prueba de que los humanos tienen dignidad fuese que cuando se juntan el óvulo y el espermatozoide aparece una individuo único e irrepetible, no veo por qué no van a tener dignidad todos los demás animales
, es más, si la dignidad aparece en el instante de la unión de óvulo y espermatozoide, ¿qué pasa con la dignidad cuando el cigoto se divide en dos?es decir, ¿qué pasa con los gemelos univitelinos?¿Solo tienen media dignidad cada uno?
Es más, ¿qué pasaría si arrojásemos por separado un óvulo y un espermatozoide por un desague y estos, casualmente, llegasen a unirse? ¿Habría aparecido en ese instante un ser con dignidad? ¿Qué habría qué hacer en ese caso? Por otro lado, ¿el Hombre Bicentenario de Asimov tiene dignidad? ¿Los zombies de The Walking Dead tienen dignidad? ¿E.T. o Superman tienen dignidad?
Hasta que proporciones una definición lógicamente satisfactoria voy a ignorar todas las cuestiones relativas a este concepto
y voy a centrarme solamente en comentar errores puramente lógicos de tu argumentación, que no son pocos, y algunas cuestiones conceptuales.
.En primer lugar, quiero corregir la falacia que cometes al identificar el camino “hacia” la autoconsciencia y el camino “de” la autoconsciencia. Los pasos previos a iniciar un proceso no son lo mismo que dicho proceso. Siendo científicamente rigurosos, el camino “de” la autoconsciencia comienza cuando se dan las primeras muestras de autoconsciencia y no antes, esto es, en los primeros meses de vida fuera del útero. Antes de eso, ciertamente, se han empezado a desarrollar los órganos y mecanismos que permitirán que aparezca la autoconsciencia, pero decir que la autoconsciencia como tal ya ha comenzado es científicamente falso





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